《共产主义者》编辑部

前言

在资本主义私有制下，人的一切需求、情感与关系，都不再是人与人之间自然的、真实的结合，而是被资本异化了的某种商品交换。性也不例外。性本质上来说，只是一种生理上的物质需求，是人类因繁衍生存需要而产生的，共同作用于身心的本能的活动。但在资本主义的社会条件下，这一需求被深刻地扭曲了，正常的性生活被压迫剥夺，人们不仅缺乏对性本身正确的认识，同时资本家还源源不断地生产并贩卖各种色情产品，实际上将其打造成了一种文化商品，作为了一种维持其阶级统治的意识形态工具。

必须明确指出的是，性的问题在这里从来不是超历史的个人问题，而是一种由社会经济结构决定的社会现象。任何脱离社会生产关系的实际上只从“道德谴责”出发的，都不可避免地落入资产阶级虚伪道德主义或者自由主义的泥潭。而性的异化，恰恰是无产阶级被资本剥削和异化的延伸。

在这样的历史背景下，唯物辩证法是无产阶级理解并反击这一现象的武器。如果不能运用唯物辩证法，对资本主义色情文化及其衍生问题进行科学、系统的分析，揭示其内在矛盾并指出正确的斗争方向，那么实践中就必然会产生各种机械的形而上学的解释，或是空洞的资产阶级道德式的说教，最终导致在面对群众的性问题时，既无法给予实际的理论指导，反而可能采取各种脱离群众、脱离实际的荒唐态度与行动，甚至在无意识中成为资产阶级统治的帮凶。

性的解放是人类解放的重要组成部分。无产阶级只有在对性的本质有正确的认识，对性的社会本质进行彻底的批判和斗争基础上，才能为未来的解放打下坚实的思想与文化基础。

一、性关系在历史与当代的演变

性作为人类的生理需求，原本是属于动物性的本能范畴的，但在人成为“人”的“那一刻”起，性就不能也不可能只作为一种动物性而存在了。在人类发展出了充分的社会活动后，正是由人的社会性决定了性欲的社会表达方式；在人类社会发展的历史长河中，随着生产力的发展和社会结构的变迁，性是逐渐被社会化、阶级化，它成为了一种特殊的社会关系。在不同的社会形态与阶级社会中它的功能和地位以及配套的“伦理道德”都是在不断演变发展的。它不仅承载着个体生理与心理的需求，实际上也反映了社会对人物质与精神的双重支配。

在人类最早的氏族公社的社会中，生产资料实行原始的公有制，性关系的组织形式相对自由，相应的伦理道德也是宽松的多几乎没有的，这是基于群体生存和劳作的合作基础而产生的。在那时，性并不直接服从于财富积累的需要，女性因其生育与哺育的能力，在氏族社会中享有较高的地位。正如恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中所指出的那样，母权制的社会结构使女性与男性在生活和劳动中的地位大致平等，性关系也是以实际生活需要和自然亲密为基础的。

随着生产力的发展，私有制的出现打破了这一性与性别间的结构。当剩余产品的积累使一部分人能够脱离直接劳动，财产继承问题随之成为社会秩序的核心。为了确保财产在血缘上的稳定传承，女性的性自由和又繁育能力而来的地位首先遭到了镇压和剥夺，婚姻制度由此诞生，女性的身体和性也逐渐沦为男性私人财产的一部分。女性的权利和地位在这时开始了不断的下降直至近现代。

进入封建社会后，性道德进一步成为维护等级制和家族私有制的工具。封建伦理通过宗教、家族制度和父权传统，将性关系框定在婚姻制度内部，并以贞洁、忠贞等观念束缚女性。这种性道德本质上是阶级社会维系统治和生产秩序的一部分，是将女性变成男性附属物和生产再生产工具的意识形态外壳。

资本主义的兴起在表面上打破了封建性道德的桎梏，尤其在工业革命之后，妇女大量进入工厂，成为雇佣劳动者，表面上获得了“经济独立”的条件。但实际上，资本主义并没有消灭女性的压迫，反而将其从封建家庭中释放出来，投入到更大规模的劳动剥削体系之中，而在这样的公共生产场所中女性的待遇在过去以及现在的部分地区比起男性劳动者来说也是普遍更低的。

同时，资本主义社会的性道德也发生了普遍的深刻的变化，但究其本质不过是用一种更先进的对性的束缚压迫方式代替了一种更落后的束缚压迫方式。

在资产阶级家庭中，婚姻成为了利益交换的手段，爱情和性从未真正成为自由的个人选择，而是被严格限定在个人和家庭的经济条件之内。在中国资本主义复辟以后，彩礼等早就被批倒批臭的封建习俗又随之复活了，还进一步的被资本包装成了诸如“婚恋经济学”等歪门邪说以促进婚姻交易。而在家庭之外，则存在着大量的性剥削和性商品化现象——合法或不合法的妓院（卖淫）、各种色情相关的产业、性广告、性文化产品或者是所谓的依托于小资式恋爱的各种“浪漫”消费——这些现象正是性（感情，爱情）异化在资本主义条件下的具体表现。

资本主义社会下，性成为了一种广泛的文化商品（色情产品），这实际上也是针对无产阶级的一种“麻醉剂”。性关系（感情）的市场化将原本属于人与人之间的情感纽带，转换成了赤裸裸的商品交换，人的身体与情感被标签化、包装化、市场化，变成可买卖、可消费、可废弃的商品。实际上这些色情产业并非是满足人们的性需求，而是通过操纵、放大、歪曲和贩卖性想象，来获取剩余价值。

因此，资本主义条件下的性关系，已不再是纯粹的自然需求的体现，而是资本主义生产方式及其社会结构的一部分。女性的地位不再取决于其自然属性，而完全服从于资产阶级对追逐利益的根本需求，性也从自然属性的需求异化为一套可计算、可量化、可定价的商品。

二、资本主义性消费与性压抑的普遍性

在资本主义条件下，性关系的异化并不仅仅体现在“谁拥有谁”“谁支配谁”的性剥削关系上，它还体现在一个更深层的消费逻辑里：不仅男性通过购买色情产品、消费女性身体的方式参与到性商品化的链条中，女性同样也以消费者的身份参与了这个体系。

人们往往容易注意到：在传统印象中，男性是色情产业的“主要市场”，各种以所谓“男性凝视”为主导的色情产品、性广告似乎都是为了满足男性的性需求和性幻想而制造的。然而，事实远比这些表象复杂。女性并不是这个系统之外的“受害者”或者“旁观者”，恰恰相反，资本主义早已将女性也纳入了性商品的消费环节之中——只不过这种消费形式更加隐蔽、更加日常化，以至于在男性视角下往往被忽略，甚至在女性自身的意识里也常常被包装成“自我表达”或“自我欣赏”。

在男性的性压抑与消费中，性需求的商品化是最直接的、最粗暴的。被长时间压抑的性本能，无法通过正常的人际关系得到满足，于是资本主义市场提供了替代品：色情影像、可供情感转移寄托的虚拟形象、性交易（卖淫）、社交软件上的软色情或相关的自发生产的色情产品——这些产品不仅满足生理上的短时快感，更在潜移默化中强化了资本主义的不健康的交换逻辑：性就是商品，欲望就是市场需求，情感不过是进行性产品消费时的附赠品。以这种逻辑又衍生出了在中文互联网上常见的对他人随意开黄腔的所谓“性压抑”的行为。

这种性压抑并非来自所谓的无产阶级的“没文化”，而是资本主义社会本身的结构性特征。无产阶级在日复一日的劳动剥削中被异化为机器的附属物，纯粹的劳动力的提供者，人的全面发展受阻，性需求作为人类本能的一个方面，无法在平等、自愿、尊重的基础上实现，而是以压抑、扭曲、爆发和消费的方式循环往复，最终为资本创造源源不断的利润，而自慰是人们对无法满足的正常的性生活的一种替代和消费色情产品的一种方式。

女性的性需求与性消费，同样在资本主义逻辑中被精细设计和操控。与男性直接消费裸露的色情商品不同，女性所面对的性消费往往是以更加“审美化”“浪漫化”“情感化”的形式出现的。服饰、美妆、社交平台上的情感塑造、恋爱经济、偶像经济，乃至“言情小说”“女性向游戏”等一系列看似“以爱为名”的文化产品，实际上也同样是在性压抑基础上建立的消费模式。在这些产品中的男性也普遍被异化商品化为能够满足女性的欲望的形象和商品。

这些产品不仅迎合女性的情感和审美需求，实际上也在通过资本操纵的审美体系，反过来塑造着女性的性需求，将本来属于人的自然感情和性需求，异化为一套商品化的标准——“什么样的身体值得被爱”、“什么样的恋爱故事才有价值”、“什么样的美貌才算性感”——女性在购买的不是商品本身，而是对自身性吸引力的焦虑与确认，是在资本主义市场中被重新定义的自我形象。这种通过商品来确认自我与满足性需求的方式，正是性关系异化的另一种表现——无论男女，在这里都不再是认识充分的主体，而是服从于资本塑造的消费符号的一种“傀儡”。

这也揭示出一个深刻的事实：在资本主义社会，女性并非单纯是“被压迫者”，她们既是被压迫者，同时也是性商品化的消费主体，无产阶级的男女都是如此，他们不得不通过资产阶级的性文化产品来释放自己被社会所压抑的需求。这种对人类性需求的异化，使得无产阶级男女在满足性需求的过程中，既是被消费的对象，也是市场的客户，他们的情感、欲望与身体被纳入了资本再生产的一环。人们被压抑的需求通过商品短暂的满足之后，再次通过对无产阶级的压迫制造新的压抑与新的消费，这正是性压抑与性消费之间在资本主义条件下再生产的机制。无产阶级的剩余价值及个人时间的被剥夺以及资产阶级各方面的专政是性压抑的根本原因，在资本主义私有制下，无产阶级失去了时间和丰富物质的同时还被剥夺了自身的情感与欲望，被迫成为了资本逐利的工具。

三、资产阶级女权批判与女性解放

在资本主义条件下，性关系的异化不仅仅是一种“男性支配女性”的剥削图景。恰恰相反，正如我们在上文分析过的，资本早已将女性的性需求与消费欲望，纳入了一整套商品化的体系中。女性既是以性商品的形象被生产出来的对象，同时又是这种商品体系中与男性地位一致的消费者。在这一点上，资产阶级女权的虚伪性也就不言自明了。

资产阶级女权所鼓吹的“女性独立”“女性自主”，不过是资本主义塑造女性欲望的另一套包装罢了。她们所呼吁的“平等”，不过是女性也要像男性那样，拥有作为消费者和被消费物的双重身份（实际上早就是了，但他们强调的女性权利还包括了实际上对男性进行虚假的“压迫”，也就是现代男女视角互换的一种“新的父权制”），也要平等地享受被商品化、被剥削的“权利”。资产阶级女权描绘的“现代女性”形象，正是资产阶级对女性需求女性欲望塑造和“女性形象”塑造的产物——她们穿着资本提供的时尚服饰、消费着以爱为名的偶像经济、情感经济，购买各种关于“美丽”“自信”“成功女性”的商品，而这一切的背后，隐藏的不过是无止境的对女性需求的塑造与控制。这种包装和前一种以及女性本身作为男性色情产品的消费品来看，实际上是资本对人本身和人需求异化的“一体两面”罢了。

实际上，资产阶级女权所谓的女权运动，本质上不过是一种“身份政治”。这种政治并不是真的为了女性解放，而是围绕“女性”这个身份，重新包装商品和社会角色，使女性在资本市场中更多地参与消费——而且是自以“自由”和“独立”的名义消费。它的本质和所的LGBT运动、民族主义搞的身份认同别无二致。它们的共同任务，不是为了女性解放或者性少数解放，也不是什么狗屁的民族崛起和伟大复兴，而是用身份划分的方式，将无产阶级内部进一步分裂为一个个彼此对立的“群体”，来服务于倡导上述各个身份政治“主义”的集团各自政治上的经济上的利益，让工人阶级的集体意识被稀释，被替换成零散而盲目的“个人权利诉求”来服务于各主义实际上的受益人。

在这类运动的逻辑中，最终的受益者从来都不是工人阶级女性，而只能是运动的“代表者”——那些资产阶级与小资产阶级出身的女权领袖、NGO精英、跨国公司的女性高管、政治正确的议员与明星——垄断官僚资本集团和各国的大资本集团。资产阶级女权鼓吹的所谓“女性进步”，也只是在资产阶级的象牙塔里，给女性头上安一个更漂亮的项圈罢了；而广大无产阶级女性，依旧困在被压榨的流水线上，被异化的性消费市场，被资本规定的审美标准之下，仍然失去着自己的主体性。

资产阶级女权不仅无法带来女性的真正解放，反而通过强化女性的消费欲望，将她们进一步绑在资本的生产与再生产链条上——这一逻辑和前文分析的女性如何在性商品化体系中，被塑造成一种“自我怀疑、自我确认的消费者”如出一辙。资产阶级女权用所谓“自由选择”掩盖的，正是女性的欲望早已不是自发的，而是资本规训下的被塑造的欲望。无论是购买化妆品、追逐偶像、参与情感经济，高喊“独立自主”，还是在社交媒体上展示身体、出售性别身份本身（各自形式的自我商品化的出卖），这些行为都不是真正的自由，而是异化的结果，是完全的受资本主义私有制所控制的，无论是消费还是自我出卖。一个被市场驯化的女性，无论她多么看似“独立自主”，本质上和一个在色情平台上消费的男性一样，都是资本循环中的一环。真正的女性解放，不可能通过这样的路径实现。

女性的解放绝不会靠资产阶级女权来完成，正如无产阶级的解放不可能靠资产阶级的“人权”“平等”慈善所施舍的一样。女性的真正解放，必须伴随着整个无产阶级的解放，这必须在推翻资本主义生产关系、消灭剥削制度之后，才有可能实现。只有在一个没有阶级压迫、没有资本控制的社会，女性的性需求、情感需求与个人发展才能回归到自由、平等和人的尊严的基础上，性不再是商品，爱不再是交易，女性也才能不再是某种“身份”下的猎物或猎人，而成为完整的人。

四、性与情感的割裂与相互联系和人类需求被异化的本质

在人的历史上，性与情感的割裂从未像今天这样深刻。性被切割成了一种可以单独消费的商品，情感也被抽离成被包装和贩卖的符号。而这种割裂的根源，和被割裂异化的各方面的人的需求的本质都是一样的，它们实际上是资本主义私有制对人类真实需求的系统性改造。

人类对性、情感、亲密关系的需求，并不是空想的、超脱于物质的幻想，而是与人类的物质生活、社会交往紧密联系的本能。这些需求是真切存在的，是人在社会关系中自然产生的，是人的社会性和生理性的统一体现。而资本并不创造这种需求，它只是将这些需求——连同满足这些需求的方式——一同异化为商品的形式，让人们必须通过消费的方式，才能得到扭曲、片面的满足。

色情产品就是这种异化的典型表现。性从完整的情感联系中被剥离，被切割成感官刺激的碎片，变成可以被随意购买、浏览、消费的快感符号。人在消费这种产品的过程中，性已经不再指向人与人之间的真实关系，而是变成了一个个廉价的、单向的满足，变成了一种非真实的麻木的自我消耗。

而情感作为与性紧密相连的需求同样遭遇了同样的命运。正如上文提到的资本像制造性压抑一样也制造出了现代社会普遍的亲密情感缺失和人与人关系之间的割裂，每个人在资本主义下都被异化为了一个个的“不能”相互串联的原子化的人，而“人性是自私的”，这实际上和普遍的性压抑（正常性生活的缺失）是相辅相成的，因为性与亲密情感之间本身就是紧密联系的。资本也同样制造出各种亲密关系的“替代品”——偶像经济、虚拟恋人、缺乏现实基础的只有网络的网络互动，以及现代社会里越来越普遍的二次元文化产品或是类综艺中人与人之间的互动。这些产品不仅出售故事和角色，更出售一种虚假的“理解与陪伴”和现实中缺乏的人与人之间联结，这是一种被设计好的情感安慰剂，它们最终只能是虚拟的。

对于许多无产阶级青年，尤其是生活在剥削压迫严重的和或是家庭非常压抑、公共场所内卷中的年轻人来说，这种虚拟的情感替代，往往成为他们情感世界里的重要的“支撑”。这不是因为他们轻浮、不成熟或是什么蠢的认识不到虚拟的实质，而是因为他们的现实世界早已无法提供真正的情感支持，也没办法与人像在社会主义那样坦诚的联结，反而充满了竞争、冷漠、阶级歧视与人格压抑。在这样的环境中，虚拟的角色——“永不背叛”的偶像，永远温柔体贴“善解人意”的纸片人，成为了现实情感匮乏下的“替代”。

这种需求并不应当被轻易否定。无论是性需求，还是对情感、陪伴、理解的需求，都是人类社会性的自然表现，是再正当不过的生理与心理的需要。即使是在消费色情产品、二次元文化与角色、偶像文化的时候，个体所追求的也往往是情感的完整性，只不过这种完整早已被商品逻辑粉碎成碎片，变得面目全非。

正因为需求是真实存在的，所以用道德主义式的指责个人的“堕落”，无疑是把矛头对准了受害者本身，忽视了整个资本主义制度对人类需求的剥削与操纵。

虽然无产阶级的需求是真切存在的，但在资本主义的桎梏下，这些需求的满足是离不开对商品进行消费的形式的，而这些商品将人的性与亲密情感相互割裂，这实际上是对人本身复杂需求的异化和塑造，而这些被生产出来用于填补无产阶级在现实需求的缺失的商品中往往是充满了这种割裂的偏见以及各种小资产阶级式的思想的。对于一个实际上的人来说，这是极为不健康的，特别是在一个人同时无法在现实中满足各方面的需求以及自身认识的全面发展的时候，使用这种商品满足需求实际上是对需求本身的扭曲和伤害，使人们在消费的循环中越发空虚、越发孤独，从而又进一步加深对商品的依赖。

性产品和语言的泛滥和普遍的性压抑实际上不是相互矛盾的，潜藏在它们背后的正是人们对现实需求的普遍缺失和资本主义私有制的压迫，这是资本主义对人需求进行异化的两个方面。真正的出路，永远不会是在消费中找到满足，而只能是在彻底改变社会关系、消灭资本主义的前提下，让人类的需求回归其真实自由的形态。

道德批判的虚伪之处，也正在于它用一种超脱现实的姿态，要求人们在压迫的条件下自我克制、自我道德净化，仿佛只要不消费色情产品、不沉迷虚拟角色、不追星、不玩手游，社会就能自然而然地变好。而事实恰恰相反。人们的需求是真实的，而满足需求的途径，却被资本主义牢牢控制。在这样的社会里，几乎一切需求的满足，都只能通过商品来实现，而商品的设计目标，从来就不是让人获得完整的幸福，而是让人持续消费、不断循环。性、情感、陪伴，甚至连孤独与绝望，资本都能转化成商品——只要它们能盈利。

正因为如此，问题的根源不在于人是否“自律”，也不在于人是否应该强行“禁欲”，而在于资本主义的生产方式本身，决定了这种需求只能通过异化的、病态的形式获得满足。想要从根本上解决性与情感的割裂，想要打破这种虚假的替代性满足，唯一的道路就是推翻这种生产关系，结束资本和商品对人类生活的主宰，解放无产阶级，使人的真实需求可以以自由、平等、无压迫的方式获得满足。

只有在这样一个新的社会关系中，性与情感才可能最终广泛的结合，重新指向完整的人，完整的关系，完整的生活。那时的“爱情”，也不再是如今这样的碎片化体验，不再是消费品、虚拟角色、快感刺激的拼贴，而是真正意义上的——自由的结合，人与人之间彼此承认、彼此理解、彼此照顾、彼此前进的完整关系。

而在那之前，所有盲目指责个体“堕落”的声音，最终都会成为另一种形式的意识形态陷阱，成为维护资产阶级统治的的辩护词，而不是对无产阶级和人类解放的的推动。问题不在于人有需求，而在于资本主义把这种需求变成了一种的商品，异化为了新的压迫手段。

资本主义的色情工业与情感商品，并不会因为个体的节欲或拒绝消费而消失；“自我洁净”的道德主义，不过是小资产阶级对抗无力的心理补偿，是逃避社会变革的自我疗法。只有通过集体的实践批判与文化革命，才能最终终结性与情感的商品化结构，解放人的本能和欲望，使其回归人与人之间的真实联结。

五、道德主义批判与性解放

在关于资本主义私有制下性问题的理论争论中，某些持有“道德洁癖”的同志试图通过个人行为的约束来实现所谓的对资产阶级色情思想的斗争和“性解放”，例如主张革命者应该从“戒手淫”作为革命的起点，并将其作为一个核心的方法论来要求一切革命者和群众“戒手淫”来破除资产阶级的色情思想，还将“自慰”与阶级性别压迫直接挂钩。这一观点显然脱离了马克思主义的科学分析方法，它不仅误解了性需求的本质，还忽视了性压迫在资本主义社会中的结构性根源。事实上，这种做法不过是一种资产阶级或封建道德式“批判”和实际上的退缩，代替不了真正的阶级斗争，也无法推动无产阶级解放的历史进程。

道德主义的荒谬性

首先，将“自慰”这一自然的生理行为作为社会压迫和性别不平等的根源，是一种典型的资产阶级或封建道德式的错误批判。在资本主义的色情文化中，性与情感的扭曲与商品化对个体行为产生了影响是很明显的，但这并不意味着我们可以将性行为与自慰单纯视为对女性压迫的体现。性需求本身是人类的自然本能，它不仅仅是下体的冲动，更是与社会关系和物质条件密切相关的“历史性”需求。

例如，某些文章将自慰与“压迫女性”直接关联，仅仅因为这些群众在满足自身性需求的时候对资产阶级色情产品进行了消费，就成为了所谓的“资产阶级公妻制”的“一分子”。这种观点看不到这些群众本身就是资产阶级色情行业再生成和整个制度的受害者，也看不到性需求性行为本身的多样性，其显然忽视了阶级分析的本质，将个体行为与社会压迫简单化地等同，片面的对于一件事物进行分析，将完全不能混淆的主次矛盾混淆等同起来。这种片面的看法不仅忽略了女性在性别压迫中的主体性，实际上也是对无产阶级个人性需求的污蔑。

其中为了给“手淫”是一种因为资产阶级色情思想才产生的行为是一种社会行为这样片面唯心观点背书，既然还不顾客观实际的宣称当代的考古学和生物学中对于性行为的研究是完全为了维护资产阶级统治而得出的结论的：

“现在考古学和生物学也鼓吹手淫是天然行为，说是从原始人就开始了，我们看看这种论据的目的是什么呢?很显然是替资产阶级服务，是给现在的公妻制思想找天然辩护，说成是自然规律，也是为了毒害青少年继续进行手淫，让他们不要有后顾之忧，这是生而有之，都应该这样做的。让这种精神鸦片保留的目的是为了维护资本主义社会万古长存，不要去斗争色情思想，更不要去进行革命。但是我们不能这样去分析，必须要有阶级的去看，颠倒的世界产生颠倒的世界观。”

嘴上说的好听，说为了“无产阶级的解放和必须阶级的去看”，实际上是完全忽视了无产阶级是为了真理而斗争而不是为了斗争而斗争，按照这样的“唯无产阶级正确”的架势，那么资本主义下的一切恐怕都是没有任何价值而都是为了维护资产阶级的统治了，这恰恰是最错误的观点：“不是无产阶级为了真理而斗争，而是‘真理’为了‘无产阶级’而诞生”，更何况这里先验的否定了“考古学和生物学”得出来的对这一最基础的自然科学方面的结论，而是直接将他们得出这个结论的原因归咎于“替资产阶级服务” 而又没有任何证据否定这个客观事实，好像在资本主义下一切的科学研究都是唯心的为了维护资产阶级的统治而研究一样，仿佛这些”虚伪的资产阶级的“考古学家和生物学家们在对人类本身生理需求的自然存在的研究上都必须为资产阶级阶级的压迫背书一样。这种完全脱离客观实际的阴谋论式解读，恰恰暴露了他们对现实分析的贫乏与逃避，只会把客观存在的事实强行归入主观臆想的框架，以强化其道德洁癖式的伪革命姿态，这实际上既不是他们说的对资产阶级色情思想充分的阶级分析，也不是任何符合无产阶级革命实际的判断，反倒确实是把资本主义下根据形而上学唯物主义指导得出来的自然科学的唯物结论颠倒了了过来，倒会唯心主义的方向去了。真正的历史唯物主义，是在尊重客观事实的基础上，去揭示社会关系的本质，只有这样，才能指导无产阶级正确地看待性需求、情感需求和资本主义的异化过程，而不是陷入这种脱离实际的伪革命逻辑。

性需求、情感需求、亲密关系需求等并非是资产阶级凭空创造出来的，它们是基于人类社会性和生理性相结合的本能表现。在此基础上，批判个人的行为并不能解决问题的根源——资本主义私有制的剥削性结构与性别压迫。简单地“戒掉手淫”无助于解放任何人，反而会因为其片面的分析在实践中让革命的青年和群众失去对性与性别本身正确的认识并在实践中拘泥于无所谓的“自我斗争”。

性解放与阶级斗争

与其这样空洞地谈论个人禁欲，不如着眼于剖析资本主义对性与情感的商品化、异化的过程，这才是真正的对资本主义色情思想产生的根源和本质。性与情感的解放必须依赖于社会结构的根本变革——推翻资本主义生产方式，结束一切阶级剥削，建立无产阶级专政。这不仅仅是消除性别压迫，更是实现全面的人类解放的必须的步骤。在共产主义的未来，性与情感的需求将不再是商品化的交换关系，而是建立在自由、平等和无压迫基础上的真实人与人之间的相互联系。

然而这种“资产阶级或封建道德式的观点”所提出的解决方案，不是要通过实践斗争和阶级分析，而是通过单纯的自我洁净和道德指责来解决问题。比如在某些观点中，提出“戒掉手淫”是剔除资产阶级色情思想的核心步骤，这种逻辑不仅脱离了现实，更远离了历史唯物主义，认识不到自慰不过是一种人们满足性需求的形式。革命不是通过“自律”来实现的，而是通过集体行动、阶级斗争和文化改造来实现的。正如我们批判资本主义对劳动的异化一样，我们也必须同样批判资本主义对性需求以及人类一切最基本的需求的异化。通过“禁欲”来解放性压迫，不仅没有触及问题的核心，反而让个体陷入对个人行为的无谓纠结，而忽略了更为关键的阶级斗争。

对自慰的错误认知与真正的性解放

在这些道德主义式的错误理解中，自慰被视为一种非自然的、甚至是把它与资产阶级的压迫联系起来看为是一种压迫性的行为，这一观点的根本错误在于它未能认识到社会关系对性需求的塑造作用。自慰行为的普遍和对色情产品的消费，并非人类性本能的“堕落”，而是资本主义社会对其的异化塑造。在当代资本主义社会下，个人的性需求不能通过平等和尊重的方式得到满足，因此性和情感的需求就只能通过异化的方式——包括色情产品、纸性恋等——得到片面、虚拟和扭曲的满足（满足了吗？）。

在资本主义异化下的任何需求的解放的，都不会是针对个人的消费行为的指责批判和对群众进行“禁欲式”的要求，而是要通过革命的实践来彻底改变导致这些需求被异化的社会条件。在共产主义社会中，人们的性与情感的需求将不再是被割裂的商品化的“满足”，它们将是人与人之间相互自由的满足。

对产生错误观点的认识论根源的批判

这种道德主义观点的产生，实际上是对资本主义结构和文化的错误认识和避重就轻。提出“戒手淫”作为革命起点的人，实际上是在逃避对资本主义文化本质的深刻分析，他们的观点从根本上缺乏阶级分析和历史唯物主义的视角。导致这种错误观点的认识论实际上是小资产阶级式的认识论或是其对无产阶级世界观方法论的根本缺失，只有坚持阶级斗争的方向，坚持阶级分析，站在无产阶级和唯物辩证法的立场上对事物进行全面具体相互联系的分析才能认识到事物的本质与其和其它事物的联系，只有这样才能实现正确的理论指导正确的实践而不是从基本的对客观事物的认识上就错了。

真正的革命者，应该通过对资本主义文化的批判，揭示其背后的阶级压迫，而不是通过禁欲主义来掩饰自己的无知和懦弱。我们不仅要批判资本主义性商品化的逻辑，更要通过阶级斗争来实现性解放。只有彻底改变社会的生产关系，彻底消除消除人对人之间的压迫和物对人的异化，性与情感及一切人类的正常需求才能真正回归到它们本应有的自由、平等、互相串联的本质。

结语：性需求的解放只能伴随着无产阶级的解放而解放

通过对资本主义社会下性与情感的异化，以及对其相关文化现象的剖析，我们已经能明确认识到，性与情感的压迫与商品化并非源自个体的“堕落”或“堕落行为”，而是资本主义的结构性剥削和意识形态扭曲的产物。无论是通过色情产业、虚拟恋人、偶像文化还是二次元文化，资本主义都在通过对个体需求的异化，推动了性与情感的商品化。这种商品化不仅扭曲了人类的自然本能，更让人的情感和性需求成为资本再生产的工具，形成了虚假的需求链条，让无产阶级无论男女在其中都同时是被消费的对象和消费的主体。

正如前文所批判的，某些同志试图通过个人行为的约束、禁欲主义或道德洁癖来应对资本主义的性文化问题，完全忽视了其背后的阶级斗争和社会结构问题。这种做法不仅无法触及问题的本质，反而导致个体陷入了无谓的自我斗争中，忽略了真正的社会变革和阶级解放的重要性。将戒除“手淫”或“自慰”作为革命的起点，实际上是对对资本主义对人类需求异化的理解空白，这最终是无法为现实的阶级斗争提供有效的理论或实践指导的。

真正的性解放，正如我们在文中所指出的，必须依赖于资本主义社会结构的彻底变革。这不仅仅是对性别压迫的反抗，更是人类全面解放的关键一步。在未来的共产主义社会中，性与情感的需求将不再是资本逐利的工具，而是建立在自由、平等、尊重和无压迫的基础上，形成真实而深刻的人与人之间的联系。我们要追求的，是一个没有异化的性需求和情感需求的社会，也就是共产主义社会，在共产主义社会中性与情感将回归其自然本质，而不是作为资本家用来操控和榨取劳动剩余价值的工具。

资本主义色情文化的根源在于它将人的自然需求与关系扭曲成了商品的交换关系。想要消灭资产阶级色情文化，不能依赖禁欲式的道德指责或个人的禁欲，而是要通过无产阶级的阶级斗争来实现根本的社会变革。无产阶级的解放，必须与全社会各类压迫的消除相伴随，而性与情感的最终解放也同样要伴随着无产阶级的最终解放。没有消除资本主义私有制，人的基本需求就不可能得到真正的自由的满足。

性解放最终解放的方向，只能是一个建立在无产阶级专政基础上的社会革命。只有通过推翻资本主义的生产关系，打破其对性、情感等需求的异化控制，才能最终实现性解放与情感解放。革命的路径，不仅仅是对个体行为的自律和批判，更是通过集体的组织与斗争，推翻剥削制度，创造一个新的社会关系，使人的性需求、情感需求及一切正常需求能够在平等、自由、互相尊重的基础上获得满足。

因此，我们不应回避现实中的性与情感问题，而应深入其中，了解其根源，并通过阶级斗争来解放人类的一切需求。真正的革命不是通过单纯的道德洁净来实现的，而是通过集体力量的觉醒和组织，让人类的需求不再被资本主义系统异化和剥削，而是回归到人与人之间平等自由的关系中。这是无产阶级的解放，也是全人类的解放。

在这一过程中，只有对资本主义社会下以及其意识形态的全面批判与现实的阶级斗争才是唯一能够实现性解放、情感解放以及人类全面解放的道路！只有实现无产阶级的解放才能实现实现全人类一切需求的最终解放！