《共产主义者》编辑部

原文：The Myth of Lenin’s “Revolutionary Defeatism”

（https://www.marxists.org/archive/draper/1953/defeat/index.htm）

导言

“马克思的全部学说都包含在他《共产党宣言》、《政治经济学批判》和《资本论》中。即使他没有成为第一国际的缔造者，他依然会是他本来的样子。而列宁则完全生活在革命行动之中。即使他过去一本书也未曾出版，他仍将以如今的形象载入史册，成为无产阶级革命的领袖，成为第三国际的创始人。” —— 列昂·托洛茨基

“有一次，弗拉基米尔·伊里奇看见我正在翻阅他写于1903年的文章集（该文集刚刚出版），他的脸上闪过一丝狡黠的笑容，他笑着说：‘读一读我们当时是多么愚蠢的家伙，真是非常有趣！’”[1]

自第一次世界大战以来，马克思主义运动中有不止一代人是在对列宁的反战立场深入研究的基础上成长起来的。

列宁并不是当时唯一一位以坚定彻底的态度反对各种“社会爱国主义”或“社会沙文主义”的马克思主义者。但即使与其他反战社会主义者相比，他关于战争的著作之所以具有特殊的力量，是因为他以异常清晰的方式完成了一件事：他在资本主义—帝国主义新时期的背景下，分析了这场战争的政治性质。

托洛茨基和罗莎·卢森堡（以这两位非布尔什维克的社会主义国际主义者为代表）同样进行了类似的分析；两者的区别是程度上的，而非本质上的。但没有人能像列宁那样如此锐利、如此成功地将这一点深深打入人心，而且是建立在严密理论基础之上的。他对帝国主义作为资本主义阶段的研究，以及由此展开的对战争问题的政治分析，构成了列宁对马克思主义理论武器库的主要贡献。

在其他多数方面，正如列宁自己也清楚地认识到的，他的角色是复兴和重新激活那些被第二国际日益渗透的改良主义所遮蔽的马克思主义革命实质。但在战争问题上，他不仅仅是复兴者：他不得不并且确实成功地将马克思主义思想重新适应了一个新的时代。从此以后，马克思主义对战争的分析有了一个新的出发点。

旧的出发点——即马克思、恩格斯和旧日第二国际的出发点——适用于资本主义的前帝国主义时代。那是一个年轻的、上升中的资产阶级所发起的进步战争不仅可能，而且具有重大的历史意义的时期。在这个资产阶级与那些已被历史淘汰、却仍试图阻挡资本主义进步之路的阶级之间的斗争时代，马克思和恩格斯通常会提出如下问题：哪一方的胜利对工人阶级和社会主义革命的可能性更有利？哪一方更进步，哪一方更反动？谁的胜利是较小的恶？谁的胜利能拓宽工人阶级介入以谋求自身利益之道路？反过来，谁的失败能够扫除一股阻碍进步的重要力量？

到1907年时，第二国际的反战决议实际上已在暗中放弃了这种分析路径，但只是隐含地放弃了。当时所有人都预感即将来临的世界大战，是一场各方皆为帝国主义的战争。1907年斯图加特大会和1912年巴塞尔大会上第二国际的决议，并没有像以前那样提出问题：哪一方的胜利或失败对我们更有利？相反，它们所建议的政治立场，是由现实生活所决定的，即帝国主义时代的客观现实及其具体表现——这些在决议中已有详细陈述；但当时的马克思主义理论界并没有对这一重大转变作出系统、明确的认识。当战争爆发，沙文主义和爱国狂热席卷交战国时，已被改良主义从内部腐蚀的社会民主党，很容易就回到了他们从未真正意识地脱离过的过去立场上——这个立场为他们背弃反战誓言提供了所需的种种“合理化”理由。

1914年时，列宁同第二国际各政党的其他“正统马克思主义”领袖一样，并未真正建立起对战争问题的新立场的理论基础。然而，不同于其他人的是，他在回应战争时是基于斯图加特和巴塞尔决议中已经暗示的政治基础，并在此基础上进一步发展，将其中隐含的观点明确化、理论化，并制定了相应的政治策略。第二国际的思想就像一根被拉得过紧的橡皮筋，在压力解除后迅速反弹回旧有立场——不过它原本也仅仅是“被拉伸”，而没有真正断裂；而列宁则通过主动“断裂”与过去切割。

但马克思—恩格斯—第二国际的旧传统根基深厚，其力量甚至超出了列宁的认识。这种传统深深扎根于他们所有人的思维模式中，包括列宁本人，只不过在战争爆发前夕才被一系列事件所掩盖。事实上，列宁本人也保留了比他自觉认识到的更多旧传统。

这正是为什么他仍然保留着一种观念——实际上，这是对其整体政治体系的一种外来侵入，更准确地说，是一种“化石残余”。我们将会指出，正是这一点最终演变成了后来被称为“革命失败主义”的观念。

神话的内容

在列宁去世后的某一时刻，出于我们将会讨论的原因，这种“失败主义”成为了列宁主义经典体系中不可质疑的一部分；质疑它，就等同于质疑列宁主义的一个“基本原则”。而事实上，它是否是一个原则，本身就是神话的一部分。这个神话的其余组成部分如下：

（1）在战争期间，只有列宁采取了完全一致、毫不妥协的反战立场；其他所有反战社会主义者或多或少都犯有某种“中派”偏差，或者在某种程度上存在理论不清的倾向。

（2）这个“失败主义”原则是列宁反战立场的核心；或者如有时所说，列宁的“失败主义”就是他反战政治的“总结”。

（3）“失败主义”是对护国主义（defensism）唯一一致性的替代选项——二者是互为对立的唯二选择。否定“失败主义”就意味着在某种程度上向“社会爱国主义”作出让步。

（4）这种“失败主义”有其完整的历史传统，并非列宁个人所创。它的历史先例特别体现在1904-1905年日俄战争期间，俄罗斯社会各阶层所弥漫的“失败主义”氛围中；正是因为这一经验，布尔什维克在1914年才能如此顺理成章地转向“失败主义”立场。

以上，便是“神话”的叙述。[1*]

但当我们真正查阅列宁本人的著作时，会发现他在不同时间对“失败主义”的表述是多变而不一致的。不过，那些被纳入经典“失败主义”形式的核心内容大致包括以下几点：

（1）在一次反动的战争中，你必须希望“你自己的”政府战败，必须渴望失败、赞成失败、毫不妥协地站在失败一边。

（2）因此，仅仅反对战争是不够的，例如，反对批准战争经费还远远不够；组织或支持组织反战的群众斗争也不够；谴责“保卫祖国”口号及其“社会爱国主义”鼓吹者更是不够；当然，仅仅谴责自己国家获得军事胜利的后果也不足为奇，因为有一些“中派”立场是既反对胜利，也反对失败的。事实上，任何一个不明确主张“失败”的反战立场，要么是“左中派”，要么带有和平主义色彩，或者在“最好的情况”下，也不过是一种“无意识的失败主义”，这种立场无法在实际行动中一贯、无畏地贯彻，除非主动接纳‘失败’的口号。

在1914年至1916年间，列宁提出了自己的“失败主义”主张，并将其作为反驳托洛茨基与卢森堡等其他反战社会主义者的论点的武器。后两者（我们继续以这两位代表非布尔什维克的反战阵营）在对战争本质的分析及“该做什么”的基本战略问题上，与列宁的观点完全一致，尤其在必须与第二国际决裂并组建新的革命国际这一点上。[2] 然而，托洛茨基明确批评了列宁的“失败主义口号”，而卢森堡（她甚至在战争期间可能从未听说过这一口号）则撰文表明了对这一立场毫无同情的态度。那么，如果他们当时在已有的立场之外，再多喊一句“支持战败”，究竟能为他们的反战立场增添何种清晰性或效力呢？

在后来的托洛茨基主义文献中，托洛茨基（例如）被追溯性地归入“战时失败主义者”的行列，理由是这个术语“其实只是国际主义反对帝国主义战争者的同义词”。如果这真只是一个同义词——正如许多人声称的那样——那么列宁实际在这个问题上所写的大部分内容，即使撇除论战时的激情，也不过是一堆荒谬之词；而实际上，它只是一堆混乱的思想。在任何情况下，我们都必须搞清楚列宁的“失败主义口号”到底是什么意思，而不是混淆他本人的思想与后来阐释者们的再诠释。

因此，真正的试金石问题不是列宁与亲战派保卫主义者之间的分歧，而是他与其他持“第三阵营”立场、同样反对战争的社会主义者之间（如托洛茨基与卢森堡）的区别：他们反对战争，但并非“失败主义者”。

什么是“失败主义”？

为了理解列宁所谓“失败主义”的真正含义，我们的研究将从其观念的历史来源入手，而非直接陷入他1914–1916年表述中错综复杂的线索。这意味着我们需要回到更早的时期，即马克思—恩格斯—第二国际时代，以及日俄战争时期。

在这一过程中，我们将不得不多次提及1914–1916年间季诺维也夫的努力——作为《社会民主报》编辑部中列宁的主要合作者，他曾试图将“失败主义”追溯到上述两个历史时期，并为其发明出一个历史传统。季诺维也夫在这场激烈的“传统建构”工程中，惯用的一招就是系统性地将他们的“失败主义”与完全不同的政治立场混为一谈，而这些立场也许仅仅表面上与“失败”有关。

（1）最显而易见、但初看似乎极为多余的一点是：在多种语言中，“defeatism（失败主义）”还有另一个完全不同的含义，即指一种悲观、绝望、消极认命地接受失败的情绪或心态。可以证明，季诺维也夫在1915–1916年撰写关于俄国人民在日俄战争中“失败主义情绪”的文章时，确实混入了这种意义；而资产阶级历史学家在论述同样的“失败主义情绪”时，也带有这种混淆，他们本就对政治意义上的“失败主义”一无所知。

（2）不那么显浅但更为重要的一点是：显然，并非所有希望某一政府在战争中失败的人都可以称为“失败主义者”。每一个亲战的爱国者都希望敌国政府战败。在第一次世界大战中，亲战的社会主义者最为热烈地呼吁敌国失败。在一场我们支持的正义战争中，我们同样希望敌人失败。这是否还需要特别指出？——然而，季诺维也夫却郑重其事地指出恩格斯也是“失败主义者”——因为他曾主张在某场战争中沙皇俄国应该失败，而那时恩格斯站在德国革命者立场上支持德国战争。[2] 如果照此逻辑，恩格斯就成了列宁战争路线的“失败主义”先驱，那舍德曼和艾伯特也同样有资格被称为“失败主义者”了——尽管恩格斯在当时可能是对的，而德国的社会爱国者却是错误的。

这就是季诺维也夫所谓“历史先例”的部分样本，足以反映他在列宁主编监督下写出的文章所表现出的思想混乱和逻辑纠结。

还有一例：季诺维也夫将法国马克思主义者朱尔·盖得（Jules Guesde）在1885年英俄阿富汗争端爆发前发表的看法列为“失败主义”的先例。[3] 盖得当时表示，无论英俄哪一方失败，对“我们”而言都是好事，对社会主义有利，因为两者“本质上都具有压迫性，虽然方式不同”。他的意思只是拒绝支持任何一方而已。但无论如何，他所说的根本不是希望“自己国家”失败。

（3）因此，“失败主义”必须是希望自己国家的政府战败，这一点列宁曾多次强调过。[3*]（季诺维也夫也是如此！）但即使如此，这种表述仍然存在显著的歧义。

先从当代的一个例子说起：在第二次世界大战中，许多德国自由派和激进派强烈支持战争——他们支持同盟国的胜利，也就是说，他们希望“自己国家”的政府（纳粹政权）失败。除了民族出身的不同之外，他们的政治立场和那些站在同盟国战线上的亲战社会主义者和非社会主义者是完全一致的。

事实上，在第一次世界大战中也存在这种“失败主义者”，列宁对此了如指掌。有一些俄国社会主义者主张沙皇政权（即“自己国家”的政府）应当战败，换句话说，他们主张德国获胜，因为在他们看来德国是“较小的恶”。当然，他们之所以站在这个立场上，不是因为欣赏普鲁士容克制度，而是出于对沙皇主义的敌视。这些俄国“失败主义者”的政治立场，与德国的社会爱国主义者（也主张德国获胜）实质上是一样的：同样是出于“较小的恶”的比较。

同样的倾向也出现在奥匈帝国境内各被压迫民族的社会主义者当中。他们希望“自己国家”——即压迫他们的奥匈帝国——战败，因此支持协约国。

这些人可以称作“亲战失败主义者”（pro-war defeatists）。他们之所以是“失败主义者”，正是因为他们是“亲战的”，是站在反对本国统治阶级的帝国主义阵营一方的。

列宁当然非常清楚这些倾向。他从未把这些人视为“失败主义者”，从未称他们为失败主义者，也从未认为他们是“同志”。在他看来，他们与第二国际那些站队帝国主义阵营的社会爱国主义者毫无不同。他清楚地将这些“失败主义者”归入“社会爱国主义”的阵营。对这些人不承认任何政治上的亲缘性，是完全正确的：他们是社会爱国主义的失败主义者。

但这就引发了一个术语上的争议：按照神话叙述，“失败主义”与“社会爱国主义”是完全对立的；而“亲战失败主义者”这种说法就如“红色画眉鸟”一样荒谬。那怎么办？那就得重新定义：“失败主义者”不仅仅是指希望自己国家政府战败的人，还必须是不希望敌国胜利的人。作为一种“定义”，这当然是完全武断且特设的；但如果坚持说这就是列宁式“失败主义”的特殊定义，那么我们将会对所谓“列宁神话”得出一些非常奇特的结论。

列宁的“混合式”失败主义

我们可以这样总结：

（1）一方面，有像托洛茨基和卢森堡这样的国际主义反战领袖，他们反对战争中的双方帝国主义阵营；反对通过战争拨款；主张在战争期间继续不可调和的阶级斗争；主张把反对战争的斗争转化为争取社会主义政权的斗争；主张与两个阵营中的社会爱国主义者所组成的国际决裂。他们不是以自己国家政府的军事失败来反对帝国主义的胜利，而是以本国工人阶级争取社会主义的胜利来对抗政府的军事胜利。对政府的胜利，他们并不提出相应的失败愿望；他们提出的是，无论军事胜利或失败，他们都要以社会主义方案加以回应，超越帝国主义战争的结果。

这些反战社会主义者不是“失败主义者”。

（2）另一方面，有一些倾向则主张自己国家的失败，同时在政治上与其边界另一侧的社会爱国主义者具有完全一致的亲战立场。

列宁的“失败主义”立场之所以特殊，是因为他试图创造一种不同类型的失败主义——它既强调“希望自己国家政府战败”，又坚持反对战争双方阵营的基本反战立场。

换言之，列宁试图将“失败主义”与一条反战路线结合起来。

注意，这种说法与“列宁主义神话”所宣传的立场正好相反。根据后者的说法，“失败主义”是反战立场不可避免、必须具有的表达形式，丝毫不觉得将这两者结合有什么理论困难或实践问题。

然而，正如我们将会看到的，问题的严重性远比神话所承认的要大得多。我们将在以下两个方面加以说明：

(a) 通过考察季诺维也夫为其“失败主义”所作的历史合法性辩护，如何努力为其在马克思主义传统中寻根；

(b) 通过追踪列宁本人的写作，了解他是如何不断努力为自己的“失败主义”反战政策赋予明确的内容与理论根据的。

注释

[1*]即本文所称的“神话”，是指那些自称为列宁主义者所普遍接受的解释。失败主义本已足够令人困惑，更遑论那些资产阶级教授级“布尔什维主义专家”们的解读。其中一位“专家”最近出版了一本书，名为《冲突百年：世界革命中的共产主义技术》，其中设有一整章专论“革命失败主义理论”。据这位学者斯特凡·T·波索尼（Prof. Stefan T. Possony）称：“在1915年7月，即第一次世界大战爆发11个月后，列宁首次系统阐述了革命失败主义的理论。”然而，季诺维也夫早在2月就写过有关失败主义的文章。因此，这位学者推断说：“有趣的是，似乎是Sinovyev [原文拼错] 而不是列宁才是革命失败主义的真正创始人。”问题在于，这位酷爱“学术真理”的专家显然连《列宁全集》都未曾查阅一页，便妄下历史论断；他显然仅凭德文文集《Gegen den Strom》（《逆流而上》）中的几篇选文作出推论。而他在该书中对“失败主义”的其余论述，水平与其对“政治分析”的唯一评论——“叛国”——同样令人“叹服”。

[2*]如果把“和平口号”的争论也视为“基本问题”，那么托洛茨基与卢森堡在这一点上也与列宁有所分歧。列宁始终未明确表明他是否反对所有形式的和平口号，还是只反对那些未将和平口号与阶级斗争及革命目标结合起来的用法（即和平主义的变体）。但可以肯定的是，托洛茨基与卢森堡本身并未犯和平主义的错误，尽管从列宁的一些论战文章，尤其是针对托洛茨基的内容中，读者可能会得出错误印象。

[3*]列宁唯一一次明文界定何种行为才属于“失败主义”，出现在他1918年关于布列斯特-立陶夫斯克和约的“提纲”中。在回应德国左翼社会主义者反对布尔什维克与德皇政府签约的意见时，列宁顺带提到：“他们说德国社会民主党的反战派现在变成了‘失败主义者’，并请求我们不要向德国帝国主义屈服。然而，我们一直以来都将失败主义视为对本国资产阶级的一种态度。”（《列宁全集》俄文第22卷，第195–196页）

参考说明

CW 指《列宁全集》（Collected Works），如无特别说明即为英文版，标注方式为：卷号、（若有）册号、页码。引用俄文版时为第二或第三版。第7卷使用法文版，第6卷使用德文版。《Gegen den Strom》（《逆流而上》）为列宁与季诺维也夫战时文章集，此处所引为德文版。但事实上该书后半部分的翻译依据为其法文版 Contre le Courant 第二卷。

所有引用的强调样式均忠于原文，未加斜体。

特别感谢以下四位同志为本文翻译并校对俄文与德文文献：Jack Maxwell, Elizabeth Frank, Max Shachtman 和 Gordon Haskell。

[1]摘自托洛茨基与拉狄克发表于1924年3月《当代史》杂志的文章，译自《真理报》，其中注明为“列宁逝世前不久所写”。

[2]在季诺维也夫发表于《社会民主党人报》（1916年10月）的文章《第二国际与战争问题——我们是在放弃我们的遗产吗？》中，收录于《逆流而上》一书。

[3]见季诺维也夫1916年10月的《‘失败主义’，过去与现在》，收录于《逆流而上》第440–441页。关于盖得观点的这一方面，亦可参见查尔斯·拉波波尔的《让·饶勒斯：人、思想家、社会主义者》第371页。